Для Дюркгейма коллективное сознание — это не мистическая «аура толпы», а система общих представлений: что считается допустимым, что — позорным, где границы «своих» и «чужих».
Слышали про коллективное бессознательное? Узнайте, что это и как оно устроено
Идея «коллективного сознания» живет на стыке науки, философии и личного опыта. Одни понимают ее как клей, который держит общество вместе, другие — как глубинный слой психики, где мы делим общие символы и сюжеты еще до того, как научились говорить. Вопрос в том, где заканчивается метафора и начинается объяснение.
Unsplash
При разговоре о коллективном бессознательном нужно держать в голове две традиции. У Эмиля Дюркгейма «conscience collective» — это социальный факт: общий набор норм, ценностей и правил, благодаря которым группа остаётся группой. Затем у Карла Юнга «коллективное бессознательное» — не про договорtнности общества, а про универсальные психические структуры. То есть Юнг описывал архетипы, которые всплывают в мифах, снах и искусстве.
Важно развести эти понятия, иначе «коллективность» начинает означать все сразу и перестает что-то объяснять.
Как устроен социум
Коллективное сознание Дюркгейма
- Эта система проявляется в законах, традициях, школьных программах, ритуалах, повседневной морали.
- Живет она дольше отдельных людей: мы рождаемся уже внутри неё и сначала подстраиваемся, а потом — иногда — пытаемся её менять.
- В таком виде концепт проверяем: социология видит его по тому, как общество санкционирует нарушение норм и как производит согласие.
Коллективное бессознательное и архетипы Юнга
Карл Густав. Юнг предлагает другой этаж.
Помимо личного бессознательного — следа памяти, опыта, травм, вытеснения — он говорит о глубинном слое, где существуют повторяющиеся «формы» переживания: Герой, Мать, Тень, Старец, Трикстер.
- Это не готовые сюжеты, а матрицы, которые подхватывают культуры и заполняют своим содержанием.
- Отсюда сходство мифов и мотивов: путешествие героя, испытание, смерть-возрождение, запретный плод, чудовище как темная сторона «я».
В этой логике мы узнаем себя в историях, которые никогда не слышали, потому что узнаем не детали, а структуру.
Где «общие символы» встречаются с наукой
Самая слабая часть многих теорий и, порой философов, — обещание «научного доказательства» коллективного бессознательного как отдельной сущности.
- Прямого эксперимента, который бы показал «архетипы в чистом виде», нет: это концепт, а не измеримый орган.
Но, по мнению экспертов, есть и мосты, которые делают разговор менее туманным.
- Во-первых, социальное обучение: люди синхронизируются через подражание, язык, нормы и медиа — и это объясняет, почему похожие идеи возникают у многих без мистики.
- Во-вторых, нейропсихология эмпатии: системы, отвечающие за распознавание эмоций и намерений, помогают нам «считывать» других и быстро подстраиваться.
- На уровне опыта это может ощущаться как «общее поле», хотя механизм обычно приземлённее: внимание, заражение эмоциями, групповая динамика.
Почему нам так легко «заражаться» настроением толпы
Помимо прочего, есть и теории о том, как тревога, злость и мрачность «массового сознания» подтачивают индивидуальное состояние.
Если убрать мистический язык, останется понятная психогигиена: постоянный поток конфликтного контента, токсичных обсуждений и бессмысленной полемики повышает возбуждение, ухудшает сон, снижает чувство контроля.
- Важное различие здесь простое: события редко являются единственной причиной тревоги, чаще они выступают триггерами.
- Реакция зависит от уязвимостей — усталости, хронического стресса, неопределённости, личных проблем.
- Поэтому один человек пролистает новости и пойдtт работать, а другой застрянет в раздражении и «ментальном тумане».
Границы как практический ответ на «коллективный шум»
Как решать проблему? Не «спрятаться от мира», а вернуть себе агентность.
- Первая опора: не инвестировать время и эмоции туда, где у вас нет влияния. Не из равнодушия, а из расчета ресурсов.
- Вторая опора: заранее определить, где заканчивается ваша ответственность — и не позволять чужой тревоге, ярости или чувству вины переписывать ваши границы.
Это включает простые решения: ограничение думскроллинга, выбор источников, отказ от спорных «баттлов», регулярные паузы, и главное — ясное понимание, что именно вы можете сделать реально, а что является симуляцией участия.
Что остается от идеи «коллективности»
Если собрать обе линии — Дюркгейма и Юнга — получится трезвая картина.
- «Коллективное сознание» описывает правила и смыслы, которые делают общество связным.
- «Коллективное бессознательное» — язык для разговора о повторяющихся структурах человеческого опыта, проявляющихся в символах и историях.
- А «заражение массовым настроением» — вполне наблюдаемая психология внимания и эмоций в среде, где медиа стали постоянным фоном.
В этом смысле теоритезация важна не тем, что обещает тайну, а тем, что дает инструмент.
Вместе с потреблением знаний необходимо различать, где в вас говорит личный опыт, где — голос группы, и где вы все еще можете выбирать.